随着中西方交流的日益频繁，“差异”这一观念也日渐地深入人心。中西方间的差异也由简单的日常生活方面，慢慢地延伸到社会生活中、文化交流上的方方面面，成为人们日常交谈和讨论的焦点。其实中西方文化间的差异由来已久，其缘由也经过中西方文化大家们废寝忘食的研究，变得洋洋大观，并早已构成了很多纷繁复杂的体系。在这些体系当中，诸多理论林立，论述详实，因此本文就不过多的纠缠于对中西方文化差异产生的缘由上的研究，而是通过对中西方建筑间的简单对比来突出中西文化上某一方面的差异。

   作为石头与木头构筑的史书，建筑的发展深刻地体现了人类社会文明的演进、历史的变迁，也深深地带上了西方文明各个时期的烙印。简而言之，西方文明的发展脉络其实就是不断的吸纳、消化和再创造的过程，这个过程在西方建筑上有相当明显的表现。西方文化的源头在于古希腊古罗马文化，但随着罗马帝国的灭亡，北欧野蛮民族的入侵，在文化传承上似乎出现了相当长的断层期，会有很多人想当然的认为，从那时起古希腊古罗马文化成了一段遥远的梦，其实不然，在那段时间里没有所谓的文化消亡，而更多的则是文化的交融、消化及再创造。宗教成为了加速文化交融的调和剂，但是随之而来的宗教的狂热，使文化带上了浓厚的宗教色彩，逐渐地退去了人性的光环，这就是所谓的中世纪文化。完全否定中世纪文化是不可取的，至少在众多中世纪教堂建筑，我们发现了很多古希腊古罗马建筑的痕迹和建筑理念。

   教堂作为西方建筑中最具特色的一类，也最能反映西方文化某一侧面的建筑形式，其在中世纪达到了顶峰。现存于世的举世闻名的大教堂，如德国的柏林大教堂和科隆大教堂、意大利的米兰大教堂教和圣彼得大堂、法国的巴黎圣母院以及英国的圣保罗大教堂和威斯敏斯特教堂等，其中大多都是这一时期修建而成的。每一个时代都有其引以为傲、深具该时代特色的建筑风格，哥特式建筑风格就是中世纪的代表，它是中世纪封建制度走向缓慢解体、世俗生活逐步安逸的过程中在建筑艺术上的一种反映。“哥特式”这一概念出自文艺复兴大师拉斐尔之口，原隐含轻蔑之意，用以批评文艺复兴时期前北方野蛮民族哥德人的建筑风格，然此为其个人偏见，实际上哥德式建筑与哥德人毫无关联，其系罗马式建筑之后一种新的建筑型式。科隆大教堂就是哥特式风格的建筑。

  坐落在德国科隆市中心的科隆大教堂是德国最大的教堂，她的全名是“查格特 ·彼得·玛丽亚大教堂”，又称“圣彼得大教堂”，她以轻盈、雅致著称于世，是中世纪欧洲哥特建筑艺术的代表作，也可以说是世界上最完美的哥特式教堂建筑。它与巴黎圣母院大教堂和罗马圣彼得大教堂并称为欧洲三大宗教建筑。科隆大教堂始建于1248年，一直到1880建成，经过了七个世纪，它先后的建筑者们都吸收同样的信仰而且绝对忠诚原定计划。除了它自身特有的价值和其包含的艺术价值外，它还表现了欧洲基督教的力量和耐力。科隆大教堂占地8000平方米，建筑面积约6000平方米，东西长144.55米，南北宽86.25米。主体部分就有135米高，大门两边的两座尖塔高达157.38米（有资料说是161米），像两把锋利的宝剑，直插云霄。大教堂的四周还有许多小尖塔。科隆大教堂至今也依然是世界上最高的教堂。整座大教堂全部由磨光的石块建成，整个工程共用去40万吨石材，加工后的构件总重16万吨，并且每个构件都十分精确，时至今日，专家学者们也没有找到当时的建筑计算公式。大教堂内分为5个礼拜堂（有资料说是10座），中央大礼拜堂穹顶高达43.35米，中厅跨度为15.5米，各堂排有整齐的木制席位，圣职人员的座位有104个。教堂内部装饰也很讲究。玻璃窗上都用彩色玻璃镶嵌出图画，图画上是圣经故事。在阳光反射下，这些玻璃金光闪烁，绚丽多彩。堂内还有好几幅石刻浮雕，描绘出圣母玛利亚和耶稣的故事。大教堂四壁上方的玻璃窗用彩色玻璃嵌出《圣经》故事，这些玻璃镶嵌总计有1万平方米。是教堂的一道独特的风景。教堂的钟楼上装有5座吊钟（响钟），最重的圣彼得钟，有24吨。每逢祈祷时，钟声洪亮，传播得很远。登上钟楼，可眺望莱茵河的美丽风光和整个科隆市容。

   从科隆大教堂我们可以发现哥特式建筑的一大特色，在于伸向无际苍穹的塔尖及无数承担屋顶重量的尖拱形高窗，强调与地面的垂直线效果重于地面上的安定感，为了强化此种垂直线的效果，哥德式建筑扬弃了罗马式建筑的厚重墙壁，转而大量运用筋骨穹窿、尖拱形窗户、飞梁及扶壁等技术，使得哥德式建筑出现了大量的锐角组合，因而建构出轻快、灵巧与上升的力道，从而创造出哥德式建筑特有的动感与旋律，外观异常华丽优美，再结合镶着彩色玻璃的长窗，使教堂内产生一种浓厚的宗教气氛，更让置身其中的朝圣者感到天堂的崇高以及自身的渺小，神是崇高的，神居住的地方也应当是崇高、庄严、肃穆，高出人世的。故设计者在设计过程中突出了天堂的崇高和远离人世，而这种设计风格在中国建筑中是绝对看不到的。下面我们就简要的分析下天坛祈年殿的建筑设计风格，略做比较。

   祈年殿是天坛的主体建筑，又称祈谷殿，是明清两代皇帝孟春祈谷之所。它是一座镏金宝顶、蓝瓦红柱、彩绘金碧辉煌的三层重檐圆形大殿。祈年殿采用的是上殿下屋的构造形式。大殿建于高６米的白石雕栏环绕的三层汉白玉圆台上，即为祈谷坛，颇有拔地擎天之势，壮观恢弘。祈年殿为砖木结构，殿高38米，直径32米，三层重檐向上逐层收缩作伞状。建筑独特，无大梁长檩及铁钉，二十八根楠木巨柱环绕排列，支撑着殿顶的重量。祈年殿是按照“敬天礼神”的思想设计的，殿为圆形，象征天圆；瓦为蓝色，象征蓝天。殿内柱子的数目，据说也是按照天象建立起来的。内围的四根“龙井柱”象征一年四季春、夏、秋、冬；中围的十二根“金柱”象征一年十二个月；外围的十二根“檐柱”象征一天十二个时辰。中层和外层相加的二十四根，象征一年二十四个节气。三层总共二十八根象征天上二十八星宿。再加上柱顶端的八根铜柱，总共三十六根，象征三十六天罡。宝顶下的雷公柱则象征皇帝的“一统天下”。

   祈年殿是祭天的，从平面布局上可以看到四周的方形和中间的圆形的组合，这是表示“天圆地方”。人在其间，则更突出一种“天人合一”整体理念。由此，我们反观科隆大教堂那直刺苍穹的大尖塔，更多的则是对某一部分的突出。

从这点建筑上的差异，我们不仅可以很清楚地知道，在本体认识的差异上，中国人重视整体的和谐，西方人重视分析的差异。中国哲学讲究事物的对立统一，强调人与自然、人与人之间和谐的关系。而西方哲学主张客观世界的独立性，主客观分离，相反而不相成；同时也能折射出，中西方对待自然的不同态度。西方的叫作机械的自然主义，中国的叫作有机的自然主义。从本体的整体意识出发，中国人把自然看成是有生命的运动的整体，人可以与之沟通，强调天地万物与人同体，这叫机体哲学，也叫生命哲学，把宇宙看成是变化无穷、生生不已的东西。因此中国人重视生命、重视后代，不需要一个外在的上帝就能感到自己的生命有意义。机械的自然主义是把自然看成是一个机械的工具加以运用，意义的来源是一个超越的主体，即上帝。这与西方的神学是相辅相成的。人生的意义并不来自机械的自然，自然只是可以加以掌握的一个机械的工具。

                                                                                                                                  干骐瑞

                                                                                                                          2007年12月绍兴文理